Islam e Política: História e Visão 

Desde o período formativo até hoje, um dos tópicos mais controversos entre os muçulmanos tem sido o da autoridade política e do método através do qual a comunidade muçulmana deve ser governada.

Ideias opostas sobre autoridade e governança vieram à tona após a morte do profeta Muhammad (s.a.w). A comunidade islâmica se separou após a morte do Profeta (s.a.w), com um grupo alegando que ele não nomeou um sucessor, e outro grupo argumentando que o Profeta (s.a.w) nomeou de fato um sucessor na forma de Imam Ali b. Abi Talib (a.s) e que o Profeta (s.a.w) nomeado um sucessor é transcrito em declarações claras e inequívocas que não podem ser negadas.

No entanto, o primeiro grupo tornou-se dominante, por razões que estão além do escopo dessa entrada, e estabeleceu o sistema califado como agora o conhecemos. O que não se sabe é que esse sistema não era coerente e organizado, com base em eleições e consultas como as contas posteriores sugerem.

O primeiro califa foi selecionado após uma "eleição" onde muito poucos companheiros proeminentes estavam presentes; ele foi então imposto à comunidade muçulmana. No entanto, o segundo califa não foi selecionado, mas foi nomeado pelo primeiro.

O método empregado para escolher o terceiro era novamente diferente, o segundo Califa nomeou um comitê de seis compostos por: Ali b. Abi Talib (a.s) Uthman b. Affan Talhah b. Ubayd Alá Al-Zubayr b. al-Awwam Abd al-Rahman b. Awf Sa'ad b. Abi Waqqas Seu papel era escolher um califa entre eles dizendo: "Se cinco concordarem e um discordar, decapitar aquele que discorda, e se quatro concordam e dois discordam, então decapitaos os dois que discordam, e se você está dividido em dois grupos de três, então deixe meu filho Abd Allah decidir, qualquer grupo que ele decida, o Califa é entre eles, e se os outros três não concordam com a decisão, escolha o grupo que inclui Abd al-Rahhomem b. Awf e decapitar o outro grupo se eles não concordarem com a decisão." O comitê de seis foi dividido em dois grupos, o califado foi inicialmente oferecido ao Imam Ali (a.s), com a condição de que ele governasse de acordo com o Sunnah do Profeta (s.a.w) e os dois primeiros califas, ele afirmou que só governaria de acordo com o governo do Profeta (s.a.w) e foi rejeitado. Em seguida, Uthman foi escolhido com base em sua promessa de governar de acordo com a tradição dos dois califas anteriores.

Este episódio demonstra que o campo "Shuru" que argumentou que o Profeta (s.a.w) não havia nomeado um sucessor, não seguiu de fato nenhum método formalizado na escolha de um líder.

Além disso, foi apenas nas gerações posteriores que o termo "Shura" foi usado retrospectivamente para descrever os vários métodos que foram empregados para escolher os cinco primeiros Califas. Após o período dos primeiros cinco califas, surgiu um novo sistema dinástico que caracterizaria todos os chamados "califados" mais tarde.

Juristas e estudiosos sunitas apresentaram uma situação em que a governança não seguiu nenhum sistema específico além do da dinastia - onde um governante nomearia como seu sucessor qualquer um, independentemente da piedade, capacidade de governar, ou qualquer tal padrão social estar entre a comunidade muçulmana – teve que apresentar alguma legitimação para esses sistemas ou admitir que os muçulmanos não têm um método coerente de governança.

Como tal, alguns juristas apresentaram várias justificativas para os governantes que os ajudaram em suas alegações de que eram sucessores legítimos do Profeta (s.a.w) e continuando seu legado. Alguns chegaram até a sugerir que quem é capaz de se impor na posição do Califa à força, torna-se o governante legítimo cuja obediência é primordial.

A posição xiita em relação à autoridade e à política

Como argumentado por Ali b. Abi Talib (a.s) e sucessivos imãs (a.s), a liderança da comunidade muçulmana deveria ser baseada em uma série de critérios essenciais, de acordo com a Escola de Ahlulbayt, qualquer sucessor precisaria ter sido nomeado por Alá (s.w.t) via Profeta Muhammad (s.a.w) e esse indivíduo seria, sem dúvida, o mais conhecido e piedoso. Os adeptos deste ponto de vista são agora comumente conhecidos como xiitas, que acreditam não apenas que o Profeta (s.a.w) nomeou Ali (a.s) para ser seu sucessor, mas também nomeou onze outros que deveriam liderar sucessivamente a comunidade muçulmana em todos os assuntos e guia los para uma verdadeira compreensão do Islã.

Esses líderes são os imãs de Ahlulbayt (a.s), e apenas sua autoridade pode ser considerada divinamente sancionada e de acordo com os inquilinos do Islã. Qualquer outra autoridade não tem um mandato religioso e não é reconhecida como legítima. Isto é, naturalmente, com exceção dos governantes e sistemas políticos que são apenas, que são vistos como autoridades temporais que devem ser toleradas até onde realizam justiça.

Política Moderna

Dada a posição xiita sobre a autoridade legítima, e o fato de que sua única personificação é o Imã Infalível que foi designado para esta posição pelo Profeta (a.s), a noção atual de um sistema democrático é possivelmente o melhor sistema através do qual a justiça pode ser estabelecido em um nível limitado. Na ausência do Imã, os assuntos dos muçulmanos ainda precisam de um sistema que os governe administrando a justiça, garantindo direitos e protegendo a honra e a riqueza. Assim, o estado democrático moderno que adere aos inquilinos dos direitos humanos universais e das liberdades pessoais apresenta o sistema mais eficaz, até agora, no estabelecimento da liberdade de prática de sua fé, e do arcabouço legal através do qual estabelecer um sistema mais eficaz apenas sociedade.

Bibliografia e Leitura Adicional Al-Tabari, Muhammad b. Jarir, Tarikh al-Tabari, Mu'assasat al-Alami, Beirute, 1983, Vol.3, p. 294. Black, Anthony, Uma História do Pensamento Político Islâmico: Do Profeta ao Presente, Imprensa universitária de Edimburgo, 2001. Holt, P.M, Lambton, Ann K.S, e Lewis, Bernard (Ed.), The Cambridge History of Islam Volume IA: The Central Islam Lands from Pre-Islam Times to First World War, Cambridge University Press, 1970.

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