Entrevista com o Cientista Político Alexander Dugin sobre o Islã xiita

O editores da revista "World of Shiism" da Internet obtiveram uma grande entrevista exclusiva com um dos mais famosos intelectuais russos - filósofo, cientista político e líder do Movimento Internacional da Eurásia, Alexander Gelyevich Dugin.



Em uma conversa, o professor Dugin falou sobre seu trabalho em vários volumes intitulado "Noomakhiya", um dos volumes do qual é dedicado ao Irã, revelou sua visão do xiismo e do Imamate, expressou a ideia da proximidade da tradição Ahl al-Bait com a mentalidade russa e compartilhou suas impressões de sua visita ao santuário de Qom.


- Para começar, gostaríamos de falar sobre seu opus magnum - uma obra polissilábica e fundamental chamada "Noomakhia". Um dos volumes (" Noomakhia. Guerras da mente. Além do Ocidente. Civilizações indo-europeias: Irã, Índia ") você dedicou ao Irã e ao xiismo. Conte aos nossos leitores sobre o conteúdo deste volume, seu conceito, ideia, propósito, que papel o xiismo desempenha nele ?

- O significado do projeto Noomakhia é que ele é uma fundamentação filosófica, histórica e cultural de uma pluralidade de civilizações. Este é um princípio muito importante, porque o Ocidente vê a história de uma forma unipolar: que existe uma civilização da Europa Ocidental, cuja lógica reflete as leis universais para toda a humanidade. A teoria do progresso assenta neste e, ao mesmo tempo, no colonialismo - americano, europeu - e naquele mundo unipolar, dominações modernas do Ocidente, que são um facto universal. E aqui minha tarefa era mostrar a inadequação absoluta dessa abordagem e a presença de um modelo civilizacional completamente independente em diferentes culturas fora do Ocidente. Ou seja, claro, também analiso as culturas ocidentais (esta é uma parte significativa da obra, vários volumes), mas ao mesmo tempo mostro que o próprio Ocidente é heterogêneo. Esta é a primeira coisa. Em segundo lugar, do outro lado do Ocidente existem outras civilizações, culturas que têm sua própria verdade, que não apenas se movem na mesma direção em uma velocidade diferente, mas se movem em uma velocidade diferente em uma direção diferente. E a esse respeito, junto com a civilização da Europa Ocidental, considero separadamente as civilizações das fronteiras, ou seja, aquelas civilizações que se formaram em torno do mundo da Europa Ocidental: as civilizações turca, russa, semítica e americana pertencem a elas, porque também tiveram muitas peculiaridades, embora cruzando com a Europa. E vários volumes são dedicados ao que chamo de civilização não ocidental em geral - “do outro lado do Ocidente”. E para essas civilizações repentinas que jazem "do outro lado", incluo, em particular, as civilizações mais antigas do Irã e da Índia, indo-europeias,aqui um desses livros é dedicado à civilização iraniana e ao islamismo xiita, que, do meu ponto de vista, reflete acima de tudo o próprio espírito do Irã dos últimos tempos.




E meu objetivo principal neste livro era mostrar a completude lógica absoluta da história iraniana, que na verdade a história do Irã não é uma coleção de alguns eventos aleatórios, que a história iraniana é o desdobramento de algum plano fundamental comum, a ideia iraniana, ou, pode-se dizer, "a coisa iraniana "," Res iranica ", como dizia Henri Corbin, a quem respeito profundamente e de muitas maneiras o sigo em minhas obras ... Essa" coisa iraniana "é uma espécie de paradigma da cultura iraniana que vejo em tempos e eras antigas: em O Irã zoroastriano e a era islâmica, quando o Irã foi islamizado, até os dias atuais. Minha tarefa era mostrar

E a última coisa que é muito importante notar: no meu trabalho, confio na teoria dos "três logoi" proposta nos meus trabalhos. Na verdade, qualquer cultura, religião, arte e mesmo política podem ser lidas do ponto de vista dos "três logos": o logos de Apolo, o logos de Dionísio e o logos de Cibele. A grosso modo, tem a seguinte aparência: o modelo de cima para baixo é o logos de Apolo, o modelo centro-periferia é o logos de Dioniso, e o logos de Cibele, ou logos materialista, é o modelo de baixo para cima. Olhando para o futuro, podemos imediatamente concluir que a cultura iraniana nesse sentido é puramente apolínea - esse é o sentido da ideia iraniana, que - antes do xiismo, isto é, antes e depois das conquistas islâmicas - é a mesma, apesar da diferença na forma. Esta é a ideia da superioridade do céu sobre a terra, a guerra do princípio celestial heróico com o terrestre satânico, e a luta dos filhos da Luz com os filhos das Trevas. Este é o modelo que pode ser traçado em todas as épocas até a escatologia xiita moderna da expectativa do Mahdi, que também se enquadra nessa estrutura de restauração da justiça para as forças da luz sobre as forças das trevas prevalecentes em alguns períodos.

- Então você acha que o xiismo é um fenômeno natural para o Irã, e que mais cedo ou mais tarde ele teria se enraizado lá de qualquer maneira?

- Olha, minha ideia é que existe o que pode ser chamado de “ideia iraniana” ou “identidade iraniana” - esta é uma espécie de “res iranica” que pode ser rastreada desde os tempos pré-islâmicos antigos, completamente arcaicos até os nossos dias. Portanto, de fato, diferentes formas culturais são diferentes versões dessa identidade. Antes de o Irã se tornar tão enfaticamente xiita, era em grande parte um território para a disseminação de modelos sufis; A própria filosofia islâmica foi realmente criada pelos iranianos. Conseqüentemente, o xiismo dentro da estrutura da madhhab jafarita corresponde a esse espírito iraniano melhor do que outras tendências da tradição islâmica. Mas, enfatizo, o xiismo corresponde perfeitamente a isso, e a metafísica xiita, especialmente a linha de filosofia de Ishrak ou Haidar Amuli, Mulla Sadra,

Mas, na realidade, é claro, a identidade iraniana é mais ampla do que o xiismo - pode incluir formas de pensamento não islâmicas, filosofia não islâmica e também não xiitas. Em particular, as várias formas de sufismo da Ásia Central e filosofia islâmica, que foram amplamente criadas por autores iranianos que falam farsa, também são parte integrante da identidade iraniana.

- Alexander Gelyevich, em suas obras você costuma falar sobre escatologia, sobre o fim da história. Que papel você atribui ao xiismo e, especialmente, à personalidade do Imam Mahdi nesta perspectiva? E você considera possível algum tipo de aliança escatológica entre cristãos e xiitas na luta contra o Dajjal (o Anticristo)?

- Sim, claro, essas são minhas convicções mais profundas, que pela primeira vez declarei clara e claramente no final dos anos 80. Já na segunda metade da década de 1980, escrevi vários textos sobre o assunto sobre a necessidade de uma aliança escatológica entre os dois tipos de culturas em espera. Este termo é  "farhange entezor" ("Cultura de expectativa") - um dos principais aiatolás do Irã moderno me sugeriu em Qom, no Irã, quando falou sobre qual é a última verdade da sociedade iraniana moderna - essa é uma cultura de expectativa, essa é a expectativa de Mahdi, essa é uma antecipação escatológica de uma mudança radical de si mesmos fundamentos ontológicos do mundo moderno. Para uma pessoa ortodoxa, isso está intimamente relacionado ao complexo cristão e messiânico. Não apenas com a expectativa da segunda vinda de Cristo, mas com a criação do mundo cristão nas condições de tempos sombrios. E essa atitude escatológica - espiritualmente, conceitualmente, paradigma, estilisticamente - une os cristãos ortodoxos e os muçulmanos xiitas. Isso não significa que outros cristãos ou outros muçulmanos devam ser excluídos desta aliança - todos aqueles que entendem a agudeza desta cultura de expectativa, e quem quer que seja capaz de considerar o significado da modernidade nesta ótica escatológica (e na minha opinião, esta é a única leitura possível da modernidade como a última batalha das forças de Dajjal com as forças de Mahdi e Cristo), então aquele que é capaz, ele pode se juntar com calma a esta aliança. Essas forças existem e estão amplamente representadas.

Mas ainda estou convencido de que esta é uma aliança espiritual, esta é uma consonância, esta é uma sinfonia entre a escatologia xiita iraniana e, em termos mais gerais, a escatologia islâmica e a escatologia ortodoxa. Esta é a aliança mais importante. E vejo que essa ideia religiosa se manifesta hoje em um sentido geopolítico.

Hoje nós, russos e xiitas - não apenas duas civilizações antigas que se respeitam - mas somos companheiros de armas, estamos do mesmo lado das barricadas na Síria. Na verdade, o Hezbollah libanês, os militares iranianos e russos estão hoje na Síria de um lado das barricadas, travando sua guerra com Dajjal.

É assim que os temas religiosos e escatológicos adquirem uma expressão geopolítica franca aos nossos olhos e, se este tempo ainda não chegou, está por vir. Sem levar em conta a escatologia profunda, os acontecimentos do comunicado de imprensa serão simplesmente incompreensíveis: quem está lutando contra quem, por que está lutando, o que significa este ou aquele acordo diplomático ou mesmo econômico? Portanto, creio que a escatologia não é apenas uma questão de teóricos, teólogos abstratos - é uma questão de hoje e de competência absolutamente mínima na interpretação dos acontecimentos políticos.

- Você tocou em um princípio comum para nós como o “conceito de expectativa” (Imam Mahdi ou Jesus Cristo). Mas há outro princípio que une os xiitas e os cristãos ortodoxos - este é o conceito de martírio, a necessidade de observar o luto (pelo sofrimento de Cristo, pelo assassinato do Imam Hussein, que haja paz para ambos). Ou seja, o xiismo e a ortodoxia são mais "religiões da tristeza" do que "religiões da alegria" em um sentido liberal. Você está de acordo com esta afirmação?

- Sim está certo. O próprio estilo do que pode ser chamado de "ciclo da ocultação", o ciclo da ocultação,  gaiba, em que vivem os xiitas, é uma época muito cruel que deve ser vivida, uma época em que estamos perdendo. Para os cristãos, isso é muito claro: a igreja cristã se apóia na experiência dos mártires, na experiência dos que perderam - na verdade, nosso Deus foi crucificado. E para nós, a compaixão por Deus e o sofrimento pessoal fazem parte da nossa cultura religiosa. Os xiitas são muito próximos de nós nesse aspecto. Ou seja, esta é apenas uma cultura de expectativa, concordo plenamente com você. Esta é a cor negra do xiismo e a cor negra do monaquismo cristão - esta é uma cultura de compaixão e sofrimento, da qual nascem o heroísmo e o auto-sacrifício, assim como a lealdade para com aqueles que perderam, e isso é uma coisa fundamental. Aqueles que foram humilhados, aqueles que foram crucificados, aqueles que se tornaram mártires, aqueles que supostamente perderam a batalha pelo reino terreno - eles também são verdadeiros governantes.

- Parece lindo, entendemos que é assim, mas o quão realista é na realidade russa atual?

- Nos últimos séculos, vivemos em condições de materialismo bruto, colonialismo, quando tudo era decidido pelas armas, pela economia, quando a explicação geopolítica da história dominava e parecia que no século 20 os temas religiosos de motivação deveriam ter ficado em segundo plano e desaparecido há muito tempo. E, no entanto, vemos a Grande Revolução de Julho no Irã, quando justamente as idéias religiosas triunfaram, e o aiatolá Khomeini propôs uma agenda totalmente conservadora-revolucionária, devolvendo os motivos religiosos e teológicos ao centro da política. Mas vemos algo semelhante na Rússia, onde tudo acontece de maneira um pouco diferente. Se 20-30 anos atrás era ridículo falar sobre alguns motivos religiosos de certas ações militares, sobre a conclusão de certas alianças ou esta ou aquela aliança diplomática e estratégica, e diríamos: “Bem, do que você está falando,

Para nós, crentes, isso sempre foi apropriado: sempre soubemos que a própria abstração desse problema espiritual em favor do materialismo cru é na verdade uma brincadeira do diabo, que de fato não existe matéria independente, materialismo independente! Existe um demônio, shaitan, Dajjal, que nos faz nos distrair do espiritual e superestimar o material, mas esta é precisamente a confirmação da importância e centralidade de nossa luta com ele - com o diabo e com Dajjal - em todas as áreas, e, antes de tudo, em pessoal. Esta, como dizem os muçulmanos, é uma "grande jihad", conduzida com seus próprios pecados e vícios. Mas também existe uma "pequena jihad" - esta é uma luta contra a personificação política do mal. E essa personificação política do mal, para nós, russos ortodoxos, é o liberalismo, o Ocidente, a América e a hegemonia americana. Essa é, de fato, a ideologia que renuncia às tradições, ao sacerdócio, à dimensão vertical, ou seja, ao "logos de Cibele", como eu o chamo. Portanto, esta grande luta da máfia titânica, a luta dos deuses e dos poderosos da terra, a luta de Apolo e Cibele, a luta do princípio celestial leve e os poderes subterrâneos rebeldes - é nisso que vivemos e o que explica as coisas mais comuns.

- São fáceis de explicar?

Você sabe, por incrível que pareça, muito fácil. Parecia que o materialismo havia muito tempo atrás, mesmo antes da revolução, capturou a consciência da sociedade russa. Isso é verdade, mas é muito superficial e no primeiro teste sério esse materialismo foi simplesmente explodido, como se não existisse. E, consequentemente, no mesmo período soviético, foi revelado como uma forma de algum idealismo específico, embora em algum lugar muito paradoxal, herético de sangue, se você preferir. E, de fato, todo esse sistema de explicação materialista da história no dogma marxista, que foi literalmente impelido fisicamente, com tortura, com violência, com milhões de vítimas - desapareceu em um instante. Portanto, estou convencido de que quanto mais longe, mais os argumentos espirituais, a análise escatológica e o apelo à tradição sagrada irão adquirir e aumentar sua importância em todas as nossas sociedades. No Irã, isso é um fato. E isso está se tornando um grande fato na Rússia e entre as elites ocidentais: preste atenção à influência da escatologia protestante na política externa dos Estados Unidos - é enorme.

- Qual versão do Islã, xiita ou sunita, você acha que tem mais a ver com o tradicionalismo?

- Já que estou falando de fora, existem fatores subjetivos. O xiismo está muito próximo de mim, sinto isso por mim mesmo internamente, mas sou uma pessoa ortodoxa, se você quiser, um fundamentalista ortodoxo absolutamente convicto, e para mim a verdade é apenas o cristianismo, apenas Cristo e apenas a fé ortodoxa. Mas, ao mesmo tempo, se falamos fora da ortodoxia, então o xiismo está extremamente próximo de mim internamente, se assim posso dizer, do ponto de vista do estilo religioso. Em todos os aspectos, está perto, talvez, de tal foco espiritual interior, o misticismo, que também é muito característico do povo russo. Portanto, o xiismo a esse respeito é algo extremamente excitante, fascinante, profundo, e esta é minha posição pessoal. Ao mesmo tempo, as interpretações espirituais dos sufis do Islã não são menos profundas. E se falarmos sobre o que está mais perto de mim, Sufismo ou xiismo, não sei - ambos são extremamente interessantes para mim. Figuras como Ibn Arabi ou Mulla Sadr, que combinam os dois, são extremamente próximas de mim.

Claro, no Islã moderno existe um movimento salafista, que é precisamente dirigido contra o sufismo, e contra o xiismo, e contra o cristianismo e contra o que pode ser chamado de  tant , isto é, tradicionalismo. Não vou esconder que tenho um profundo, para dizer o mínimo, mal-entendido sobre essa tendência. Não vejo nada nele e, além disso, parece-me que isso é muito fácil de manipular.

Se excluirmos a dimensão escatológica espiritual da religião, seus fundamentos filosóficos e teológicos, e deixarmos apenas prescrições formais, então emascularemos todo o conteúdo da religião.

A religião passa a ser uma espécie de formalismo ou mesmo materialismo, protestantismo, então essa direção não me parece tradicional. Além disso, parece-me amplamente instrumental e usado precisamente pelos inimigos da tradição, isto é, pelo Ocidente. Isso costuma ser confirmado por todos os tipos de manipulações políticas com o chamado "Islã sunita radical". Já que, novamente, esta não é minha fé, sobre a qual posso julgar algo e falar inequivocamente, isso absolutamente não é próximo a mim, e eu não vejo tradicionalismo sunita sem sufismo. Eu não entendo que tipo de "tradicionalismo" é - nunca existiu de verdade, e se existiu, foi em algum período inicial do Islã, e a verdadeira estrutura deste Islã primitivo não pode ser restaurada hoje - todas as chaves estão perdidas. Este é o mesmo que a reforma protestante,

No Islã sunita fundamental do tipo salafista de hoje, vejo uma verdadeira caricatura do Islã e da instrumentalização política. Se houvesse algum movimento tradicionalista dentro da estrutura do sunita e salafismo puro, eu prestaria atenção a eles.

Você sabe, às vezes sou abordado por representantes do Islã sunita radical, que argumentam a favor do “tradicionalismo” de sua posição: eu os ouço, porque estou pronto para manter conversas intelectuais com uma variedade de círculos; se eles rejeitam, pelo menos, a dominação do americanismo, hegemonia americana, liberalismo, o mundo moderno, se eles defendem a tradição sagrada contra a modernidade moderna e a pós-modernidade, então estou pronto para interagir ativa e abertamente com eles. Mas eu não ouvi nada, exceto algum argumento bastante pragmático por que precisamos interagir com eles. Talvez eu não saiba muito sobre esse assunto. Mais uma vez, enfatizo que não sou o último especialista neste caso: tenho pouco conhecimento do Islã sunita moderno. Mas o que eu vejo hoje me lembra de alguma caricatura sinistra e objeto de manipulação. Talvez haja outra coisa ... Eu adoraria conhecer essa “outra coisa”.

Voltando ao livro Noomakhiya, a influência iraniana na tradição islâmica me parece ser a mais frutífera de todas as influências existentes, e está incorporada em duas direções: no xiismo e no sufismo, bem como na interseção do xiismo e do sufismo na filosofia islâmica, que na maioria Os iranianos praticamente criaram seus próprios. Com raras exceções, como Ibn Arabi, o restante dos autores falava iraniano. Portanto, a coisa mais valiosa que vejo no Islã é quase cem por cento criada pelos iranianos e incorporada no xiismo e no sufismo. O resto ou não entendo ou é extremamente próximo de mim. Aliás, admito que talvez me engane: uma pessoa não deve superestimar suas competências, mas admiro profundamente o pensamento filosófico, a metafísica dos xiitas e sufis, que me é próxima e interessante. E não te deixa indiferente mas parece contraditório, instrumental e hostil a esse islã radical islâmico, que exige a destruição do que, em minha opinião, é o mais valioso do islã e representa seu cerne. Novamente, esta é uma visão externa. Visto que esta não é uma fé à qual pertenço, minhas opiniões podem ser apenas consultivas.

- Sim, mas essa visão de fora parece interessante para nós. A este respeito, gostaria de saber a sua opinião sobre o conceito xiita de santidade e pureza, sobre as figuras monumentais sagradas de nossa tradição como o Imam Ali e o Imam Hussein, que haja paz entre os dois. Você os acha subestimados na história islâmica?

- Tenho uma ideia de como o modelo do diálogo xiita-sunita se desenvolveu em termos de interpretação das figuras. O papel que os xiitas atribuem aos imames, na minha opinião, está muito em consonância com o que pode ser chamado de "tradição mística", quando, além de interpretações literais e racionais, existe também essa compreensão da tradição sagrada, que, de fato, abre letras, revela o espírito da tradição. Essa questão de interpretação,  ijtihad , que está associada à cadeia de sagrados Imames no xiismo, na minha opinião, é o ponto forte da tradição islâmica.

Não se trata apenas de grandes personalidades ou de alguns "santos" - estamos falando de criaturas de um tipo diferente, nas quais o humano universal específico está corporificado individualmente.

O que é  insan al-kamil  (homem perfeito)? Como o Imam é interpretado no xiismo? Esta não é apenas uma pessoa boa ou excepcional - esta é a pessoa na qual a humanidade está incorporada, ou seja, este é um tipo de espécie que se torna um indivíduo. E todos nós somos indivíduos que reproduzem certas partes da espécie.

Mas existem ou podem existir - e para os xiitas esses são apenas os sagrados Imames - que personificam toda a humanidade; o humano está incorporado neles como tal. Eles são pessoas perfeitas, então não podem ser tratados como pessoas - são apenas uma espécie. E quando queremos nos voltar para aquilo que precede uma pessoa, para seu Criador, nossa voz, como indivíduos, será lamentável se não nos voltarmos para o Criador através da instância do homem como tal, e esta instância é representada no xiismo pelos Imames.

Aqueles que negam o papel e a importância dos Imames Ali, Hussein e outros Imames estão de fato mostrando sua falta de compreensão do que é a natureza humana perfeita. E então, quando se voltam para Deus diretamente, desde sua origem individual, desde seu indivíduo, naturalmente, seu apelo se perde, fica na periferia, porque de fato Deus fala apenas com o homem como com a natureza humana, como com vista, com um perfeito humano. A única forma de comunicação verdadeiramente espiritual é, obviamente, aproximando-se de uma pessoa perfeita.


- No momento, nosso projeto está trabalhando em um documentário sobre a sagrada cidade iraniana de Qom, e sabemos que você veio a este centro espiritual há vários anos e até visitou santuários locais, como o complexo de oração do Imam Mahdi Jamkaran. Quais foram suas impressões?



“Estivemos lá durante o luto de Fátima, onde tudo foi decorado com faixas pretas. Esta é uma cidade incrível - Qom.

Estou encantado com este tipo de cidades "Platonópolis", nas quais o espiritual triunfa sobre o material, onde as pessoas vivem pela fé no sagrado. Esta cidade é mágica de certa forma.

Visitamos instituições de ensino e museus com os textos mais antigos. Em conversas com os aiatolás ou observando os crentes neste imenso complexo, tive a impressão de que essas pessoas não têm pressa, que estão vivendo uma vida completamente diferente; eles têm preocupações materiais, mas não são superiores a tudo o mais.

O próprio ritmo, a própria concentração de Qom, sua vida interior flui de acordo com leis completamente diferentes, onde o sagrado, espiritual, celestial, divino é a experiência mais difundida, onde tudo se move.

Este é um lugar incrível, que é comparável a Athos, com complexos monásticos. Mas uma cidade tão inteira em que as pessoas viveriam com problemas espirituais que seriam primários, secundários, terciários e só então, em quarto ou quinto lugar, teriam algumas questões materiais ou políticas, provavelmente é difícil encontrar outra cidade assim no mundo ... Fiquei profundamente impressionado com essa atitude. Instituições ... Por exemplo, a existência do Conselho para Propósitos Espirituais, sobre o qual os aiatolás de Qom me falaram. Isso é uma coisa brilhante. Muitas leis e decisões são adotadas e são pressionadas, promovidas e implementadas. Todas as pessoas estão sempre interessadas. No mundo secular, não pode haver pessoas desinteressadas. Daí a parcialidade, a subjetividade, algum viés de qualquer decisão, de qualquer iniciativa. E a ideia de que existe uma certa cidade ou uma certa autoridade habitada por pessoas, em que todos os problemas materiais, predatórios, a cada minuto são profundamente indiferentes, que são completamente livres para fazer seu próprio julgamento a respeito da conveniência desta ou daquela decisão, a lei - essa idéia me subornou. É uma cidade maravilhosa, um mundo maravilhoso, uma civilização xiita maravilhosa, que deve ser defendida, não perdida, não sucumbida. Agora as sanções foram levantadas e muitos no Irã estão se alegrando ... Talvez isso não seja ruim, mas, por outro lado, tudo isso é secundário. Se os iranianos perderem sua identidade, nada os salvará - eles se desintegrarão em nenhum momento. E, inversamente, eles permanecerão um grande povo e uma grande cultura se mantiverem sua tradição espiritual. lei - essa ideia me subornou. É uma cidade maravilhosa, um mundo maravilhoso, uma civilização xiita maravilhosa, que deve ser defendida, não perdida, não sucumbida. Agora as sanções foram levantadas e muitos no Irã estão se alegrando ... Talvez isso não seja ruim, mas, por outro lado, tudo isso é secundário. Se os iranianos perderem sua identidade, nada os salvará - eles se desintegrarão em nenhum momento. E, inversamente, eles permanecerão um grande povo e uma grande cultura se mantiverem sua tradição espiritual. lei - essa ideia me subornou. É uma cidade maravilhosa, um mundo maravilhoso, uma civilização xiita maravilhosa, que deve ser defendida, não perdida, não sucumbida. Agora as sanções foram levantadas e muitos no Irã estão se alegrando ... Talvez isso não seja ruim, mas, por outro lado, tudo isso é secundário. Se os iranianos perderem sua identidade, nada os salvará - eles se desintegrarão em nenhum momento. E, inversamente, eles permanecerão um grande povo e uma grande cultura se mantiverem sua tradição espiritual.


Fonte:https://shia.world/intervyu-s-aleksandrom-duginym-o-shiitskom-islame-irane-i-proekte-noomahiya/

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