Islam versus Terrorismo

Desde os eventos ocorridos em 11 de setembro de 2001, o Islã tem recebido atenção negativa tanto na imprensa quanto em líderes mundiais que buscam rotular os ataques como um ato de "extremismo muçulmano".

Após 11 de setembro, centenas de livros e artigos foram escritos na tentativa de provar que o Alcorão incentiva atos aleatórios de violência, ou que exige uma "Jihad global" contra todos os não-muçulmanos. Todos são baseados em noções pré-concebidas sobre o Islã e não produzem nenhuma evidência confiável para apoiar suas reivindicações. O Islã é uma religião que promove a tolerância religiosa, e não há absolutamente nenhuma base dentro do Islã para a justificativa da violência contra não-muçulmanos. Terrorismo de uma perspectiva islâmica O Alcorão não poderia ser mais claro quanto à sua posição em relação a assassinatos injustificados como afirma: "Por essa causa, decretamos para os Filhos de Israel que quem matar um ser humano por outro lado de homicídio culposo ou corrupção na terra, será como se ele tivesse matado toda a humanidade, e quem salvar a vida de um, será como se ele tivesse salvo a vida de todos os m ankind. Ele usa a palavra árabe "Nafs" para indicar uma alma humana, que é inclusiva de toda a humanidade, independentemente do credo, cor ou etnia. O verso também afirma as exceções, que são assassinatos judiciais realizados por um governante justo, após um julgamento justo, contra aqueles que matam e causam corrupção na terra. Em outras palavras, o único caso em que o Islã permite a morte de outro humano é quando esse humano tirou ilegalmente uma vida ou cometeu atos que comprometem severamente o bem-estar social, exemplos dos quais, serão discutidos mais tarde nesta entrada. Finalmente, o verso descreve a consequência do assassinato extrajudicial afirmando: "será como se ele tivesse matado toda a humanidade", o que não só inclui a população humana da Terra no momento do assassinato injustificado, mas abrange toda a humanidade, desde o amanhecer da criação, até o fim dos tempos. Nenhum outro sistema ético ou legal na história da existência humana deu tanto valor a uma vida humana, como é dado neste verso. Baghy & Hirabah como Atos de Terrorismo O termo árabe "Baghy" significa "levantar-se em armas contra um governante justo". De acordo com a Escola de Ahlulbayt, o governante justo é ninguém menos que o legítimo e legítimo Imã. Portanto, quem se levantar de braços contra o Imã é considerado um "Baghy", e deve ser confrontado com força. O termo "Hirabah" por outro lado é qualquer ato de intimidação à força ou coerção com o propósito de roubar ou saquear, se este ato ocorre nas rodovias (roubo de rodovias), ou dentro das cidades. Esta ação tem como alvo claramente civis e causa pânico, falta de segurança e angústia social que se assemelha aos efeitos dos atos modernos de terrorismo. Esses dois conceitos dentro da Jurisprudência Islâmica, além da proibição explícita de tirar uma vida humana inocente, e as graves consequências que estão ligadas a tal ação, podem ser vistas como explicando a posição do Islã em relação ao terrorismo. Resistência e Autodefesa contra Terrorismo Como mencionado anteriormente nesta entrada, os governos podem procurar definir o terrorismo de uma maneira que sirva aos seus interesses políticos. Um exemplo disso pode ser visto com a rotulagem de movimentos de resistência nacional como organizações terroristas em várias partes do mundo. Deve-se deixar absolutamente claro que movimentos e povos que estão lutando para libertar suas terras ou lutando por seus direitos estão completamente dentro do direito internacional e de todos os marcos éticos-legais existentes. Dito isto, no entanto, o alvo de civis e pessoas inocentes, é completamente inaceitável pelo Islã quaisquer que sejam as motivações ou as causas. Bibliografia e Leitura Adicional Conceito Operacional do Exército dos EUA para contraação do terrorismo, panfleto tradoc nº 525-37.1984. Noam Chomsky e Glibert Achcar, Poder Perigoso: A Política Externa do Oriente Médio e dos EUA. Diálogos sobre Terror, Democracia, Guerra e Justiça, Hamish Hamilton, 2007, p. 2. Ibid. Qur'an (5:32)

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